Existe una diferenciación entre la teoría de los derechos de los animales —que es una aproximación deontológica—, y entre la utilitarista o consecuencialista; dicha diferenciación se aprecia en el debate acerca de la base moral en la que ha de asentarse el veganismo.

El teórico de los derechos animales y filósofo Tom Regan, sostiene que los animales poseen valor por sí mismos puesto que son, según la terminología usada por él: «subjects-of-a-life», que en castellano traduce: «sujetos de una vida».

Continúa diciendo que, en aras de evitar un escándalo, no preguntarle a un dependiente la composición de algo que queremos comprar, refuerza la idea de que los derechos morales de los animales son un asunto de conveniencia.

vegetarian dating in los angeles-11vegetarian dating in los angeles-49

Este filósofo sostiene que estos seres​ tienen el derecho a no ser heridos y tal derecho puede ser anulado por otros principios morales válidos; pero que las razones aducidas para lastimarlos: conveniencia, intereses económicos de los ganaderos o por simple gusto, no son razones de peso.​ Otro teórico de los derechos de los animales, Gary Francione, argumenta que «todos los seres, en tanto sensibles, aunque sea deberían tener un derecho: a no ser tratados como propiedades» y que la adherencia al veganismo debe ser el inequívoco punto de partida de aquellos que ven a los otros animales como poseedores de un valor moral que les es intrínseco.​ También dice que la búsqueda de mejores condiciones para los animales en vez de la abolición de su uso, es semejante a un «delincuente caballeroso» que ataca a sus víctimas sin golpearlas; pero que igual las perjudica.

Procurar el bienestar de los animales no nos aleja del paradigma de que los animales son propiedad en tanto cosas, tal paradigma sólo sirve para que la gente se sienta cómoda al usarlos.​ argumenta que, desde una perspectiva utilitarista, no hay justificación moral o lógica para rehusar a considerar al sufrimiento de los animales como una consecuencia de decisiones éticas, que la capacidad de sentir es «el único límite justificable de la preocupación por los intereses del otro», y que la matanza de animales ha de ser rechazada a no ser que sea por razones de supervivencia.​ A pesar de esto, Singer apoya lo que se conoce como «la excepción de París»: si usted está en un restaurante caro, y se le permite comer lo que quiera gratuitamente y, sin embargo, no hay comida vegana, pues coma la vegetariana.​ El apoyo de Singer a «la excepción de París» genera la división entre el movimiento en pro derechos de los animales, separación que se ve reflejada en la brecha existente entre el proteccionismo —representado por Singer y por PETA—, quienes dicen que el cambio es posible de manera gradual; y entre el abolicionismo —representado por Regan y Francione—, quienes sostienen que la reforma que busca el bienestar de los animales sólo sirve para convencer al público de que el uso de animales es moralmente correcto.​ sostuvo que seguir el veganismo de manera estricta se centra en la pureza personal, en vez de enfocarse en fomentar en las personas el evitar la mayor cantidad posible de productos de origen animal; esto no es estrictamente vegano porque perjudica a los animales.​ Para Francione, esto es parecido al argumento que las violaciones a los derechos humanos nunca serán eliminadas, no debemos pretender detener estas violaciones sólo en situaciones controladas.

Wheldon.​ La historiadora Leah Leneman (1944-1999) dijo en uno de sus artículos que entre 1909 y 1912, hubo una copiosa cantidad de cartas para la Sociedad Vegetariana respecto a lo ético de la producción de lácteos y los huevos.

El 20 de noviembre de 1931, Gandhi pronunció el discurso: «La base moral del vegetarianismo», ofrecido a la Sociedad Vegetariana en Londres —a dicho discurso asistieron 500 personas, entre ellas Henry Salt—, argumentando que debería promoverse una dieta sin carne como un asunto moral y no sólo como un asunto de interés para la salud humana.​ Además de acuñar el término, Watson fue cofundador de la Vegan Society (Sociedad Vegana) en Inglaterra.

Desde finales de la década de 1970, un grupo de científicos de los Estados Unidos de América argumentó que la dieta basada en grasa y proteína animal, como lo es la dieta promedio estadounidense, es perjudicial para la salud.

Propusieron, por tanto, una dieta de origen vegetal baja en grasas la cual podría prevenir y tal vez hasta revertir ciertas enfermedades crónicas como enfermedades coronarias, diabetes y ciertos tipos de cáncer.​ El corresponsal en jefe de medicina de la cadena noticiosa de televisión CNN, Sanjay Gupta, dijo en su documental «The last heart attack» (El último ataque al corazón, 2011) que «The China Study» (El estudio de China, 2005) de Campbell, había cambiado la dieta de todo el mundo, incluido el mismo Gupta.​ En el 2011 la agencia de noticias estadounidense «The Associated Press», informó que en los Estados Unidos de América, la dieta vegana «pasó de marginal a común».

Los chefs dijeron que la comida vegana se han vuelto popular y las cadenas de restaurantes han comenzado a incluir platos vegetarianos en sus menús.​ El artículo sobre el veganismo en la Wikipedia en inglés fue visto 73 000 veces durante el mes de agosto de 2009 y 145 000 veces en ese mismo mes del año 2013.

Durante este último periodo los artículos sobre el veganismo fueron más visitados que los artículos sobre el vegetarianismo en los idiomas inglés, francés, alemán, portugués, ruso y español.​ Pese a la ofuscación de los veganos la idea «flexi-vegan» (veganismo flexible) ha ganado adeptos: el columnista de alimentos del «New York Times» Mark Bittman recomienda seguir una dieta vegana antes de las de la tarde, luego se es libre de consumir lo que se desee.​ La primera «carnicería» vegetariana de la que se tuvo noticia fue la «De Vegetarische Slager», la cual vende productos vegetarianos con sabor a carne para atraer clientes; abrió sus puertas en el 2010 en los Países Bajos.​ El diario The Times estimó que en el 2005 en el Reino Unido, de una población de 60 millones de habitantes, 205 000 eran veganos.

Ryder y definido como la asignación de diferente valía o consideración a los seres vivos según la su especie.

Es un término utilizado mayoritariamente por los activistas por los derechos de los animales, quienes sostienen que el especismo es un prejuicio equivalente al racismo o al sexismo, porque también divide a los individuos entre dos órdenes, uno de ellos pretendidamente superior, basándose como ellos en diferencias físicas que en realidad no influyen en los rasgos que se evalúan —ni la raza ni el sexo determinan la inteligencia, la creatividad, etc—.

Un artículo publicado en 1851 en la revista de la sociedad discutió alternativas para el calzado de cuero.​ En 1886 publicó el artículo «A plea for vegetarianism» (Alegato en pro del vegetarianismo), escrito por el activista inglés Henry Salt (1851-1939), que abogaba por el vegetarianismo como una imperativa moral.